TCM Essentials

Traditional Chinese Medicine (TCM)

TCM is een breed scala van de medische praktijken die gebaseerd is op dezelfde basisconcepten van het Taoïsme filosofie, met inbegrip van verschillende vormen, zoals kruidengeneeskunde, acupunctuur, Tuina massage, lichaamsbeweging (Qigong en Taiji), en  dieettherapie volgens vijf elementen. In zijn lange periode van ontwikkeling, heeft het opgenomen de kwintessens van de klassieke Chinese filosofie, cultuur en wetenschap, en een samenvatting van de ervaring van het Chinese volk in de strijd tegen de ziekte. Het is rijk aan theorie en heilzame resultaten tijdens en na de behandeling. Vandaag de moderne geneeskunde is zeer geavanceerd, maar TCM is nog steeds op grote schaal gebruikt en belangrijke rol speelt in gezondheidszorg sector vanwege de significante klinische curatieve werking.

Basisconcepten

Cultuur Achtergrond Medische Literatuur
I Ching Shang Han Lun
Confucianisme Jin Gui Yao Lue
Taoïsme Shen Nong Ben Cao Jing
Feng Shui Ben Cao Gang Mu
Huangdi Neijing

Basisconcept in het algemeen

  • Holisme, holistische benadering
  • Ziekte en patronen differentiatie
  • Uniek behandeling’ s methoden gebaseerd op energie-evenwicht
  • Eigen initiatief in de gezondheidszorg
  • Mensheid en universum

Vier belangrijke concepten in menselijke lichaam

  • Xue 血, Bloed
  • Qi 气, Vitale Energie
  • Jing 精, Essentie,
  • Jin Ye 津液, Lichaamsvloeistof
  • De relaties tussen boven genoemd substantie

Huang Di Nei JingFundamentele Theorie

  • Yin en Yang theorie
  • Wu Xing, De Vijf Elementen of Vijf Fasen
  • Zang Fu theorie
  • Ba Gang Bian Zheng
  • Jing Luo, Meridianen
  • Qi, Yuan Qi
  • Polsdiagnose
  • Tongdiagnose
  • Zeven emoties
  • Zes pathologische externe factoren (Wind, Koude, Damp, Hitte, Droogte en Vuur.)
  • Preventieve principes
  • Therapeutische principes
  • Pathogenese
  • Verkeerde voeding
  • Overwerk (stress) en over-rust (welvaartsziekte)
  • onevenwicht tussen Yin en Yang
Yin-Yang balance

Focus op herstel van Yin en Yang balans

Vergelijking van TCM en westerse geneeskunde

Tabel vergelijking van TCM en westerse geneeskunde

Beide hebben sterke punten op het gebied van onderzoek, diagnose, en behandeling. Integratie van TCM en westerse geneeskunde is van groot belang voor patiënten.

In China bijna elke ziekenhuis heb je een afdeling voor traditionele Chinese genesekunde met acupunctuur, Tuina massage en kruidentherapie. Natuur geneeskunde en westerse geneeskunde lopen parallel in gezondheidszorg sector.

Yin en Yang

Taoime met Yin Yang thumbnailHet universum van Yin en Yang energie is een essentiële onderdeel van De Taoïsme. Yin en yang zijn blijven altijd in een dynamische cirkel, die symbool staat voor de Tao, Taoïsme, het Taiji teken, zie afbeelding.

Yin en Yang verwijzen naar twee tegengestelde principes of krachten waarvan alle aspecten van het leven en het universum doordrongen zijn. Het yin-yangsymbool is de Oud-Chinese voorstelling van de kosmische dualiteit, waarbij Yin vrouwelijkheid (aarde, koude, het noorden, vochtigheid) symboliseert en Yang mannelijkheid (hemel, warmte, het zuiden, droogte). Het zijn echter niet louter tegenstellingen, maar vooral complementaire (elkaar aanvullende) waarden.

Yin en Yang manifesteert zich volgens een aantal principes:

  • Yin en Yang is geen statisch fenomeen; het is een dynamisch proces, dat nooit stopt of gestopt kan worden.
  • Alle verschijnselen in het universum zijn gebonden aan de dynamiek/beweging van het Yin en Yang energie.
  • Iets heeft altijd een Yin- én een Yang-kant; wanneer iets Yin genoemd wordt, is ook yang aanwezig. Het absolute Yin of absolute Yang bestaat niet. Er bestaat geen absoluut donker of licht; in de nacht wanneer het donker is, kan men toch zien en overdag zijn er altijd schaduwen.
  • Iets kan pas Yin of Yang genoemd worden wanneer men het vergelijkt met iets anders.
  • Yin en Yang zijn onderling verbonden, wanneer een waarde te groot wordt, dan remt de ander af.
  • Yin is de veroorzaker van Yang; hetgeen in het symbool tot uitdrukking komt door de witte stip in donkere Yin.
  • Yang is de veroorzaker van Yin; hetgeen in het symbool tot uitdrukking komt door de zwarte stip in het lichte Yang.

Holistische benadeling

holistic-health

De holistische benadering gaat ervan uit dat de mens als een geheel benaderd moet worden en dat er niet alleen naar de ziekte wordt gekeken. De mens is een fysieke, psychische, emotionele en spirituele eenheid. Als er op een van deze gebieden een energie verstoring ontstaat dit invloed heeft op de andere gebieden. Bij het helen van deze verstoring, zou er daarom ook aandacht moeten zijn voor al deze gebieden.

Alles in dit universum opgebouwd is uit energie en de mens dus ook. elk deel pas kan worden begrepen als het in samenhang met het geheel wordt gezien. Deze filosofie hangt nauw samen met het taoïsme wat door Kristofer Schipper in zijn boek “Tao”.

Holistische aanpak het uitgangspunt is van de Chinese geneeskunde, zal het zelfherstellende vermogen van het systeem in al zijn volledigheid worden benut. Het holisme strekt zich niet alleen uit naar lichaam en geest, maar ook naar de invloeden, anders dan van bacteriën en virussen alleen.

Meridiaan

acupoints and meridians model sHet begrip meridiaan is een begrip in de traditionele Chinese geneeskunde en vindt zijn toepassing in acupunctuur en acupressuur. De Chinese term voor het meridiaanstelsel is ‘Jing-Luo’ (vrij vertaald als: netwerk van energiebanen). Deze vitale levensenergie stroomt in energiebanen die als “meridianen” worden aangeduid. De hoofd meridianen hebben gemiddeld zo’n 9 tot 45 punten waarop acupunctuur behandeling en genezing kan worden toegepast.

De meridianen zijn op te verdelen in:

De 12 hoofdmeridianen

  1.         longmeridiaan
  2.         dikkedarmmeridiaan
  3.         dunnedarmmeridiaan
  4.         maagmeridiaan
  5.         miltmeridiaan
  6.         hartmeridiaan
  7.         blaasmeridiaan
  8.         niermeridiaan
  9.         pericardiummeridiaan
  10.         driewarmermeridiaan
  11.         galblaasmeridiaan
  12.         levermeridiaan

Extra hoofdmeridianen:

  • dumomeridiaan
  • renmomeridiaan

Meer informatie over meridianen en acupunctuurpunten vindt u op databank acupunten.

Ba Gang Bian Zheng

Ba Gang Bian Zheng

Differentiaties van ziekte patronen

Ba Gang Bian Zheng is een TCM diagnostiek worden, dat betekend: acht principes en differentiaties van ziekte patronen.

  • Ba Gang: de acht ziektebeelden en patronen;
  • Bian Zheng: gebaseerd op vier TCM diagnose (naamgeving inspectie, auscultatie, ondervraging en palpatie), de analyse van de categorieën, posities en eigenschappen van de ziekten kan worden gemaakt in Ba Gang Bian Zheng.
  1. Biao (oppervlakte) en Li (Inner)
    Biao hier verstaan de ziekte positie op het oppervlak van het menselijk lichaam, zoals huid, vlees en meridianen, terwijl Li: de ziekte binnen menselijk lichaam. Onder normale omstandigheden, Biao ziekten gemakkelijker te genezen dan Li degenen;
  2. Han (koud) en Re (warm)
    Han betekent dat het lichaam ervaart koud of yang Qi is te kort in het lichaam, het tonen verzwakking van functionele activiteiten; Re: het lichaam ervaart warmte omstandigheden, of innerlijke teveel yang (vuur) en het tekort aan yin energie;
  3. Xu (gebrekkige) en Shi (uitbundigheid/energieblokkade)
    Xu syndroom: Het verwijst naar een tekort van gezonde Qi en dalende functies van Zang Fu organen.
    Ondergeschikte classificatie: deficiëntie van bloed en Qi
  4. Yin en Yang
    Alle patronen hierboven in Yin en Yang worden gesloten. Oppervlak, warme en uitbundigheid patronen behoren tot Yang terwijl innerlijk, koud en deficiëntie patronen behoren tot Yin.

Liu Jing Bian Zheng

(Differentiatie volgens 6 meridianen/fasen theorie):

In Han dynastie, de klassieke kruidentherapie was gericht op polsdiagnose en Liu Jing Bian Zheng. Deze diagnose methode oorspronkelijk verscheen in Shang Han Lun, geschreven door Zhang Zhongjing.

1. Tai Yang (Initiële Yang) Syndromen

The Tai Yang syndrome corresponds to the initial invasion of the external Cold Evil through the pores and interstices of the skin.

General symptoms:

  • Headache and Stiff Neck, Chills and Fever, Floating Pulse
  • The stiff neck and headache will be located in the Tai Yang (Bladder and Small Intestine Channel) areas of the body. The floating (superficial) pulse is located in the exterior, and with the finger raised, it has a surplus, when pressing down it is insufficient, weak, or disappears. When pressure is released, it regains full strength.
  • A fever ensues when the strong Zheng (Upright) Qi of the body engages the Wind-Cold invasion (Cold Evil) at the surface level of the body. Tai Yang syndrome fevers are relatively mild because the invading cold is weak compared to the body’s Wei (Defensive) Qi, as it is in the initial stage of entering the body.
  • If the cold evil becomes stronger because the Wei (Defensive) Qi is weak or easily depleted, the fever will increase as the pathogen penetrates deeper into the Yang Ming or Shao Yang channels. The Tai Yang fever is generally accompanied by chills, at least in the initial stages of the invasion.

Nasal discharge and sneezing are not included in the general symptoms for the Tai Yang syndrome.


1 a. Tai Yang Zhong Feng Syndroom

febriele ziekte veroorzaakt door Wind (Externe Deficiency)

Symptoms:

  • Fever: From Wei (Defensive) Qi fighting with the Evil Qi
  • Easily Perspires: From the inability of the body to keep the pores closed due of Lung Qi Deficiency; Also the bodys attempt to relieve the fever and heat
  • Headache: Cold type of headache with muscle tension around the neck.
  • Chills
  • Aversion to Wind

Tongue: The tongue body appears deficient (perhaps pale), and the coating is normal: thin, white.

Pulse: Moderate Floating (superficial) pulse. The pulse is moderate (as opposed to strong) as this is a deficiency condition – the patient perspires easily. Consequently the pulse is not as rapid (as in an excess condition).

Shen (Spirit): The patient may appear tired and weak.

Treatment:

Formula: Gui Zhi Tang (Cinnamon Twig Decoction)
Function: Releases the pathogenic influences from the muscle layer and harmonizes the nutritive (Ying) and defensive (Wei) Qi.


1 b. Tai Yang Shang Han Syndroom

Febriele ziekte veroorzaakt door Koud (Externe Exces)

Symptoms:

  • Fever and Chills with aversion to Cold
  • No Perspiration: As this is an excess condition, the pores are closed and the skin is dry and tight
  • Headache: In the Tai Yang Channel area (occipital region)
  • Lumbago
  • Arthralgia
  • General aching

Tongue: Normal body with thin white coating

Pulse: Floating and tight pulse.

Treatment

Formula: Ma Huang Tang (Ephedra Decoction)
Function: Releases the Exterior Cold and arrests wheezing. Opens the Lung Qi and induces sweating.

Acupuncture Points: (Appropriate for both external deficiency and external excess syndromes) Zhong Feng and Shang Han

  • Lieque (LU-7)
  • Fengchi (GB-20)
  • Jianjing (GB-21)
  • Feishu (BL-13)


2. Yang Ming (Groter Yang) Syndromen

As the pathogenic factor invades the interior of the body in the Yang Ming stage, both the Zheng (Upright) Qi and the Evil (Xie) Qi are strong, turning the excess pathogen in to heat within the body. Yang Ming fevers are therefore more severe than fevers in the Tai Yang stage. In the Yang Ming Syndrome, there are no chills. There are two types of Yang Ming Syndromes, one that involves the channel, and the other involves the related Zang Fu (Stomach and Large Intestine organs). Both of these syndromes can occur at the same time.


2 a. Yang Ming Jing (meridiaan) Syndroom

Symptoms (The Four Big’s):

  • Big fever: This indicates Interior Excess Heat; it may be accompanied by mental restlessness or irritability if the Heat affects the mind
  • Big sweat: Interior Excess Heat is evaporating fluids or forcing fluids out
  • Big thirst: From consumption of body fluids and excess heat; a preference for cold drinks
  • Big pulse: Strong pathogenic and anti-pathogenic factors
  • Red Face
  • No aversion to cold

Tongue: Red Body with Thick Yellow Coat (or dry coating).

Pulse: Excess Pulse

Treatment

Formula: Bai Hu Tang (White Tiger Decoction)
Function:Clears Qi Stage and Yang Ming Channel Heat; Drains Stomach Fire, generates body fluids and alleviates thirst.


2 b. Yang Ming Fu (Orgaan) Syndroom

Symptoms:

  • The Four Big’s (As Above)
  • Constant Fever, but more pronounced in the afternoon.
  • Abdominal distention: The Yang Ming Fu (Organ) syndrome will also have abdominal bloating or in more severe cases, abdominal masses. This is due to the heat drying the fluids, causing Qi Stagnation in the organs
  • Constipation
  • The main distinguishing symptom of the Organ (Fu) and Channel (Jing) syndrome: Due to interior heat consuming fluids

Tongue: Thick, Dry, Yellow Coat.

Pulse: Excess Pulse

Treatment

Formula: Da Cheng Qi Tang (Major Order the Qi Decoction)
Function: Vigorously purges the Heat Accumulation (induces defecation).

3. Shao Yang (Minder Yang) Syndroom

The Tai Yang stage involves Evil pathogens (Cold, Wind) on the exterior of the body which need to be released or “sweated out.” The Yang Ming stage involves pathogenic Heat in the Interior which need to be purged through the bowels. In between these two stages is the Shao Yang syndrome where the pathogen is between Internal and External.Although the Shao Yang symptoms include both chills and fever, these symptoms alternate from one to the other. The related channels of the Shao Yang syndrome are the San Jiao, Gallbladder, Pericardium, and Liver.

Symptoms:

  • Alternating chills and fever: It was believed that fevers corresponded to the body’s Zheng Qi (defence energy) fighting and winning against the pathogenic Evil Qi, and that Chills indicated that the body’s Zheng Qi was losing the fight against the pathogenic Evil Qi.
  • Bitter taste in mouth: Indicates an excess Gall Bladder condition, heat disrupting the flow of bile.
  • Blurred vision: The Liver, which opens to the eyes, is affected.
  • Nausea, vomiting, bloating, poor appetite, and stomach ache: These are symptoms of excess Liver condition which can easily affect (attack) the Spleen and Stomach, which govern the digestive system.
  • Pain in the costal (hypochondriac) region: The costal region is the region of the Liver so as the Meridian flow is disturbed, so is this area.
  • Irritability, Heart Vexation, and irregular heart beat: 1. This corresponds to the Pericardium channel being affected. The Pericardium is closely related to the Heart which controls the Shen (Mind). 2. As the Heat disturbs the Pericardium, the Heart and thus the Mind is also affected producing irritability (or even insomnia).

Tongue: Sides of the tongue are more red, mixed yellow and white coating (again reflecting the halfway characteristic of the Shao Yang syndrome).

Pulse: Wiry pulse.

Treatment

Formula: Xiao Chai Hu Tang (Minor Bupleurum Decoction)
Function: Harmonizes and releases Shao Yang (lesser yang) channel disorders.

Acupuncture Points:

  • Waiguan (SJ-5)
  • Yifeng (SJ-17)
  • Yanglingquan (GB-34)


4. Tai Yin (Initiele Yin) Syndroom

The invasion into the Tai Yin can occur from a chronic Tai Yang syndrome progressing into the Tai Yin, inappropriate treatment of a Tai Yang disease whcih forces it into the Tai Yin, or if the pathogen is strong enough, it can bypass the exterior and immediately invade the Tai Yin stage. Food poisoning, for example, can cause sudden diarrhea and Cold-Damp in the body (symptoms of Tai Yin syndrome). In all cases, the Spleen and Stomach Zang Fu will be deficient and there will be Internal Cold and Dampness present.

Symptoms:

  • Abdominal Fullness: From the Spleen not being able to transform and transport.
  • Abdominal Pain: As this is a deficient pain, it will be alleviated by warmth and pressure.
  • Diarrhea, nausea, vomiting: 1. Dampness affects nausea and diarrhea. 2. Also due to the Dampness, the Stomach Qi may be obstructed from descending and may rebel producing vomiting.
  • Shen/Spirit: Low energy, fatigued.
  • No Thirst: No interior Heat

Tongue: Pale with a white sticky coat.

Pulse: Slow and weak pulse.

Treatment

Formula: Li Zhong Wan (Regulate the Middle Pill)
Function: Warms the Middle Jiao and strengthens the Spleen and Stomach.

Acupuncture Points:

  • Zusanli (St-36)
  • Yinlingquan (Sp-9)

Note: Comparison of Tai Yin and Yang Ming Abdominal Pain

In Tai Yin syndromes, the diarrhea and lack of thirst are both a product of Cold-Damp inside the body. In Yang Ming syndromes, the constipation and strong thirst are both products of the Internal Heat. In the Yang Ming syndrome, the abdominal pain is aggravated by pressure and heat because it is an excess condition. In the Tai Yin syndrome, the abdominal pain is alleviated by pressure and heat because it is a deficiency syndrome.

Starting with a common cold (Tai Yang syndrome), invasions can progress into more complicated internal/external Shao Yang conditions, as well as expressing into full Heat conditions as the body mounts all it’s defenses against the invading Cold. If the pathogenic factor is too strong, the fever will subside, and this is an ominous sign (accompanied by cold digestive problems) that the situation is getting worse. This is already a serious situation, if allowed to progress further, the condition may be life threatening.


5. Shao Yin (Minder Yin) Syndroom

Shao Yin syndrome affects the Kidneys and the Heart. There are two types of Shao Yin syndromes: One involves a deficiency of Yang Qi and Cold, and the other involves a deficiency of Yin and Heat. Both involve a serious disruption of the body’s basic Yin and Yang balance.


5 a. Yang Deficiënt Shao Yin Syndroom

Symptoms:

  • Aversion to Cold, Cold Limbs: 1. The Shao Yin feeling of cold is colder than that of the Tai Yin syndrome; 2. The patient may lie curled up or prefer many blankets;
  • Little thirst: the patient may prefer warm drinks.
  • Tendency to sleep and Listlessness: From Yang Deficiency.
  • Diarrhea with undigested food: Cold affecting the Spleen and Kidney
  • Clear Urine with Increased Volume: Yang deficiency leading to excess Yin
  • No Fever

Tongue: Pale (Very Deficient) with a thin white coat.

Pulse: Deep, minute (very weak) pulse.

Treatment

Formula: Si Ni Tang (Frigid Extremities Decoction)
Function: Rescues devastated Yang, warms the Middle Jiao, and stops the diarrhea.

Acupuncture Points:

  • Zusanli (ST-36)
  • Qihai (Ren-6)
  • Baihui (Du-20): to hold the Yang


5 b. Yin Deficiënt Shao Yin Syndroom

Symptoms:

  • Insomnia, irritability: From Fire Flaring up from Deficiency. The Yin is Deficient so the Yang can not be subdued at night.
  • Dry mouth and throat: Yin Deficiency implies deficiency of body fluids producing dry mouth and throat (or even skin and eyes).
  • Scanty dark yellow urination: From consumption of Yin from Heat
  • No Desire to Drink Fluids

Tongue: Dark Red body, Red Tip with little or no coating.

Pulse: Thin and rapid pulse.

Treatment

Formula: Huang Lian E Jiao Tang (Coptis and Ass-Hide Gelatine Decoction)
Function: Nourishes the Yin, causes the Deficient Fire to descend, eliminates irritability and calms the Shen (Spirit).


6. Jue Yin (Groter Yin) Syndroom

Jue Yin is the last yin stage. Starting with the initial Tai Yang stage, we progress through the stages until the Jue Yin Stage. This syndrome is the last stage of disease caused by Cold Evil. It chief attribute is the weakness of the Zheng Qi.

Symptoms:

  • Alternating sensations of cold and heat.
  • Appetite and thirst: 1. The patient will have hunger but will not be able to eat. Once the food is ingested, the patient will vomit it up; 2. If a purgative is inappropriately prescribed, there will be continuous diarrhea.
  • Frequent Urination.
  • Uncomfortable sensation as if air were ascending upwards from below the epigastrium or Hot and painful feeling in the chest: This sensation is described as Yang separating from Yin.
  • Roundworms: The Shang Han Lun also describes this condition where parasites (roundworms) may be vomited.

Tongue: Red Papillae with Slippery and White Coat.

Pulse: Deep, Hidden, Wiry

Treatment

Formula: Wu Mei Wan (Mume Pill)
Function: Warms the organs (intestines), calms worms and stops chronic diarrhea.

At this stage of disease, the patient may be in shock. The Yang Qi needs to be revitalized or the patient may die. Roundworms may migrate to another part of the GI tract that is more suitable if the gastrointestinal tract environment is altered from illness. They may move into and lodge themselves in the hepato-pancreatic ampulla, producing extreme colicky pain. In this situation, the ingestion of a sour solution such as vinegar or Wu Mei Wan, may alleviate the pain.

Zang Fu organen

Deze theorie voor het eerst werden genoemd in De Huangdi Neijing (Handboek van de Gele Keizer), een oude Chinese medische tekst die is beschouwd als de fundamentele leerstellige bron voor TCM voor meer dan twee millennia. Toen worden de organen in de Chinese Geneeskunde op energetische niveau bekijken, ze zijn sterk verbonden met vijf elementen theorie, daarom zijn ze niet gelijk aan de organen zoals de westerse geneeskunde deze kent. In de tekst worden zij in het algemeen aangegeven met een hoofdletter aan het begin.

De Chinese geneeskunde bekijkt de organen vanuit een ander standpunt dan de westerse geneeskunde. Ieder orgaan staat voor onderling gerelateerde functies en een hieraan gekoppelde emotie.
In de Chinese geneeskunde worden de organen daarnaast nog onderverdeeld in Yin en Yang organen.

Zang (yin organen) Fu (yang organen)
1. Hart 1. Dunne darm
2. Milt 2. Maag
3. Long 3. Dikke Darm
4. Nier 4. Blaas
5. Lever 5. Galblaas
6. Hart Constrictor 6. 3 Voudige Warmer

Yang organen zijn beweeglijker en zijn direct betrokken bij de afbraakkant van de stofwisseling en bij absorptie- en uitscheidingsprocessen. Vertering is een afbraakproces. Voedingsstoffen worden van hun karakteristieken ontdaan om vervolgens in organen van de Yin groep verder opgebouwd te worden tot lichaamseigen substanties.
Yin organen zijn niet of minder bewegelijk dan de Yang organen. Ze zijn betrokken bij productie, transformatie, regulatie en opslag van fundamentele substanties’ zoals Qi en bloed.

		
		
		
Zang Fu organen en relatie met 5 elementen

Zang Fu organen en relatie met 5 elementen

De onderlinge relatie van de Zang Fu organen is terug te vinden in de vijf elementenleer, zie tabel boven.

De Zang en Fu zijn onderling verbonden. (d.m.v. meridianen)
De Zang brengen de Qi naar de Fu. (Zang zorgt voor de vorming van Qi)
De Fu transporteren de Jing naar de Zang.
De 5 Zang en 6 Fu krijgen allen Qi van de Maag.
De 6 Fu kunnen hun doelen bereiken wanneer er een vrije stroom is.
De 5 Zang transformerende lichaamsvochten.
De 5 Zang slaan op en voeren niet af.
De 5 Zang slaan de Jing en Qi op en voeren niet af (Zang zijn geen uitscheidingsorganen)
De 5 Zang raken verzadigd maar voeren niet af. (m.u.v. de Galblaas)
De 6 Fu zijn leeg/hol en voeren af maar slaan niet op.
De 6 Fu transformeren maar slaan niet op. (scheiden van zuiver en onzuiver)

Elke Zang opent zich in een orgaan. Zang organen zijn Yin, ze liggen diep, produceren, reguleren en bewaren de fundamentele substanties.

Interessant vijf elementen en Zang Fu afbeeldingen op een klok:

Zangfu-orgaanklok

Zang Fu orgaanklok

Zang Fu organen zijn niet gelijk aan de organen zoals de westerse geneeskunde deze kent. In de tekst worden zij daarom in het algemeen aangegeven met een hoofdletter aan het begin.

Zang Fu organen

Zang Fu organen

 De Chinese geneeskunde bekijkt de organen vanuit een ander standpunt dan de westerse geneeskunde. Ieder orgaan staat voor onderling gerelateerde functies en een hieraan gekoppelde emotie. In de Chinese geneeskunde worden de organen daarnaast nog onderverdeeld in Yin en Yang organen.

Vijf Elementen

5 elementen en Zang-fu Energie cycliDe vijf elementen worden beschouwd als processen, die gebeurtenissen beschrijven, die van nature voorkomen. De vijf elementen in Chinese term “Wu Xing” komt uit de traditionele Chinese filosofie. De Chinezen gebruiken deze als classificatie voor alle natuurlijke fenomenen. Dit systeem werd op veel fronten toegepast, zoals in Feng shui, astrologie, traditionele Chinese geneeskunde, muziek, vechtsporten en militaire beslissingen. Ook worden de elementen geassocieerd met emoties, smaken, kleuren, de organen, de windrichtingen en de seizoenen waarbij de Chinezen de nazomer als het vijfde (aarde)seizoen beschouwen. Het systeem werd gebruikt voor het omschrijven van de samenhang tussen gebeurtenissen.

Vijf elementen en relaties met andere factoren

Mensen character en vijf elementen: De elementen worden hieronder beschreven, waarbij telkens ook de positieve en negatieve kanten van het element worden genoemd. Dit heeft niets te maken met goed of slecht, maar meer met kanten waarmee je rekening kunt houden of die je mogelijk kunt compenseren of veranderen.

中医五行循环NLfinal

Creatie

De aarde werkt samen met metaal, door in zijn diepten metaal(erts) te creëren
Metaal werkt samen met water door middel van metalen emmers voor het vervoer van water
Water werkt samen met hout door bomen met regen te conserveren/behouden.
Hout werkt samen met vuur door de grondstof voor de vlammen te verschaffen
Vuur werkt samen met aarde door hout te veranderen in as, hetgeen weer aarde wordt.

Vernietiging

Hout werkt aarde tegen doordat boomwortels aarde openbreken
Metaal werkt hout tegen doordat bijlen bomen vellen
Vuur werkt metaal tegen door het te smelten
Water werkt vuur tegen door het uit te doven
Aarde werkt water tegen door het in modder te veranderen

Evenwicht

De elementen uit balans staan bekend als de ziekte veroorzaakt factor en worden duidelijk op vele verschillende manieren aangetoond. Hier is een voorbeeld, wanneer een patiënt lijdt twee TCM ziekte patronen:

  1. Hart Vuur exces (hartkloppingen, slapeloosheid, rood puntje op de tong, rusteloosheid, rood gezicht teint)
  2. Nier Yin deficiëntie (dorst, droge huid en haren, constipatie, pijnlijke rug en knieën, ’s nachts vaak wakker en plassen)

Volgens vijf elementen benadering, de patiënt wordt niet alleen behandelt om hart vuur te verminderen maar ook nier Yin energie te laten voeden, omdat versterkt nier water element helpt genezen en voorkomen excessieve hart vuur symptomen.

Hout (groen) – Hout heeft water nodig om te groeien. Het hout element geeft aan: iemand die het met iedereen het beste voor heeft, maar die er niet altijd in slaagt te doen wat hij/zij zich heeft voorgenomen. Hout brengt vuur voort.

Kenmerken Houtmens:

  • Expansief, gezellig, sociaal, zinnelijk, vruchtbaar, heeft verbeelding, is creatief, idealistisch, meelevend.
  • Positieve kanten: ontspanning, medeleven, welwillendheid
  • Negatieve kanten: kwaadheid, snel de moed verliezen bij tegenslag

Vuur (rood) – Vuur staat voor de zomer, droogte en stof. Vuur brengt aarde voort.

Kenmerken Vuurmens:

  • Hartstochtelijk, gepassioneerd, sprankelend, dynamisch, vitaal, leiderschapskenmerken en agressief. Dit element behelst een vurig type. Iemand die zijn/haar doel najaagt zonder veel rekening te houden met anderen.
  • Positieve kanten: passie, verlichting, wijsheid, vreugde
  • Negatieve kanten: neiging tot arrogantie, egocentrisch

Aarde (geel) – Aarde stelt de gelijkheid tussen begin en einde voor. Verzorgen en verstikken. Aarde brengt metaal voort.

Kenmerken Aardemens:

  • Eerlijk, vlijtig, zich inspannen, stabiel, praktisch, betrouwbaar, behoedzaam, tobben. Een aarde type heeft hoge idealen, hij/zij is zelfbewust en over het algemeen heel redelijk, maar kan soms ook erg koppig zijn.
  • Positieve kanten: zelfbewustheid, voorzichtigheid, vertrouwen
  • Negatieve kanten: koppigheid, starheid

Metaal (wit) – Metaal staat voor de herfst. Metaal brengt water voort.

Kenmerken Metaalmens:

  • Communiceren, melancholie, nostalgie, concentratie, wilskracht. Dit element staat voor een zekere hardheid en de neiging om risico’s te nemen. Een metaal type wil het beste en komt vaak op voor mensen die het minder goed hebben of minder goed bedeeld zijn.
  • Positieve kanten: energiek, bereidheid tot risico’s nemen, streven naar het beste, inlevingsvermogen
  • Negatieve kanten: neiging tot hardheid, neiging tot droefheid

Water (blauw) – Water brengt dingen altijd in beweging, verandert aldoor. Water brengt Aarde voort.

Kenmerken Watermens:

  • Neemt alles op, erg gevoelig, prikkelbaar, vriendelijk, sympathiek, overdenkend, overtuigingskracht. Het element water zorgt voor idealen en dromen, maar kan ook voor teveel illusies en te weinig realisme zorgen.
  • Positieve kanten: idealen, dromen, kalmte, respectabel.
  • Negatieve kanten: verliezen in illusies, niet reëel zijn, angsten.

Voor patiënt informatie, kunt u op één van onderstaande menu foto’s klikken, waardoor u wordt doorgelinkt naar specifieke webpagina:

Menu